Jineolojî: Un paradigma de mujer para la liberación social
Por Legerin Azad*. LQSomos.
Jineolojî (Jineología) es el último paso importante en la continuación de la lucha intelectual, político-ideológica, de autodefensa y movilización del movimiento de mujeres de Kurdistán que comenzó hace más de 30 años. En este artículo presentamos brevemente los fundamentos de Jineolojî, por qué necesitamos una ciencia femenina y el papel que juegan el conocimiento y la ciencia en la construcción de una vida libre
Para comprender por qué la ciencia de las mujeres es necesaria y por qué es necesaria para todos los movimientos sociales y revolucionarios, debemos saber y comprender por qué el movimiento de mujeres de Kurdistán también vio esta necesidad y cuál fue su respuesta a esta pregunta. Para ello, haremos un breve recorrido por el desarrollo y evolución del movimiento de mujeres kurdas que partió de la lucha armada por la liberación nacional kurda liderada por el PKK (Partido de los Trabajadores del Kurdistán).
En el año 1987, los militantes del movimiento, mientras trabajaban en su organización autónoma internamente, por otro lado, también transmitían y compartían sus avances en todos los ámbitos de la lucha social. Los levantamientos populares contra la colonización de Kurdistán (en Kurdistán “Serhildan”), que comenzaron a partir de 1989, fueron liderados por mujeres. Desde el punto de vista de la sociedad kurda, este fue el comienzo de una nueva fase de resistencia nacional con una naturaleza orientada a la mujer. En este sentido, el movimiento de mujeres continuó con su trabajo teórico y práctico en los ámbitos intelectual, político, social, cultural y de autodefensa.
Las siguientes fases clave en la historia del movimiento serían:
• 1993 – formación de la guerrilla autónoma de mujeres,
• 1996 – teoría y práctica de la desconexión total del sistema patriarcal,
• 1998 – ideología de liberación de la mujer y creación de una identidad emancipadora para la mujer,
• 1999 – formación del partido ideológico de mujeres,
• 2000 en adelante – construcción del sistema democrático confederal en el marco del nuevo paradigma social cuyos tres pilares básicos son: la democracia radical y directa, la ecología y la liberación de la mujer.
En este contexto, se crearon consejos de mujeres, academias y cooperativas. Después de toda esta evolución, y bajo el lema “la liberación de la mujer es la liberación de la sociedad”, el movimiento de mujeres se centró entonces en el trabajo ideológico, filosófico e intelectual.
Es en este momento que el movimiento de mujeres del Kurdistán se pregunta cómo podría garantizar y garantizar las conquistas prácticas realizadas durante estas décadas de lucha, es decir, cómo podría transformar sus conquistas y experiencias adquiridas en la revolución en un sistema que pudiera garantizarlas. en el tiempo, y sobre qué bases y valores construiría tal sistema. Preguntaron por qué el socialismo real y los movimientos de liberación nacional no fueron capaces de realizar sus ideales y metas de una sociedad liberada, y especialmente por qué ninguno de estos intentos condujo a la verdadera liberación de la mujer, al contrario, muchos se basaron en silenciar el papel y los esfuerzos. de las mujeres en tales procesos de cambio.
El triunfo de la revolución, es decir, la defensa y garantía de las libertades conquistadas, será imposible a largo plazo sin un cambio en la mentalidad de toda la sociedad, es decir, para transformar verdaderamente la realidad y la sociedad, debemos transformar primero el pensamiento, la teoría y el conocimiento.
Es entender la revolución no como un proceso de sustitución de un gobierno por otro, de derrocamiento y consecuente toma del poder. Si aspiramos a una verdadera revolución social, el proceso de desarrollo de una sociedad libre no puede ser planificado desde fuera con los métodos antes mencionados y aplicado como modelo definitivo, porque entonces la sociedad vuelve a estar mutilada. Por el contrario, este proceso debe ser moldeado por la propia sociedad, por los grupos sociales y por los propios individuos. En este contexto, el movimiento de liberación del Kurdistán introduce la noción de una “sociedad ética y política”, es decir, la capacidad política de la sociedad y su conciencia colectiva de libertad son factores imperativos para poder impulsar el cambio de la vida cotidiana a la política.
La principal tarea de las ciencias sociales y del conocimiento en este proceso sería, por tanto, generar esa capacidad crítica y política, es decir, generar un cambio de paradigma, de pensamiento y de comprensión de la realidad. Además, sólo desde un conocimiento que considere la liberación de la mujer en todos sus análisis y procedimientos, podremos llegar a la raíz real de los problemas sociales, encontrar soluciones adecuadas y construir nuevas formas de relaciones de vida emancipatorias libres de opresión bajo los principios ideológicos y valores de la revolución. Sin embargo, si observamos la noción actual de ciencia, vemos que es contraria a esta comprensión. La ciencia ha adquirido las características masculinas, sexistas y de clase del sistema patriarcal y es utilizada como herramienta de poder para mantener su dominio.
Es en este punto la Jineolojî que se propone. Jineolojî significa una intervención radical en la hegemonía de la mentalidad masculina dominante, neoliberal y capitalista, un cambio radical en la forma de mirar el universo y la vida, un cambio de paradigma y la necesaria fusión e interacción entre sociología e ideología. Abdullah Öcalan nombró por primera vez a Jineolojî en 2003 en su libro “Sociología de la libertad”, donde expresó la necesidad de una ciencia de la mujer como principio fundamental para el desarrollo de una vida y una sociedad libres.
El término Jineolojî está formado por un lado por la palabra kurda “jin” que significa mujer, que comparte su raíz con las palabras kurdas “jîn” y “jiyan”, que significan “vivir” y “vida” respectivamente; y por otro lado por el sufijo “-lojî” que deriva del término griego “logos” que significa conocimiento, entendimiento, ciencia. Por lo tanto, podemos traducir literalmente Jineolojî como la ciencia de la mujer y la vida.
El trabajo de Jineolojî comenzó en 2011 con la formación de un primer comité sobre guerra de guerrillas en las montañas liberadas de Kurdistán. Desde entonces, Jineolojî se ha extendido a todas las áreas del movimiento y se ha puesto en práctica en las cuatro partes de Kurdistán y Europa, creando comités, centros de investigación y academias y desarrollando su conocimiento a través de campamentos, seminarios y conferencias.
El movimiento de liberación del Kurdistán, que partió de una experiencia de formación política del marxismo-leninismo, parte, desde la lucha interna de las mujeres, a proponer la interpretación del proceso revolucionario desde su propia experiencia y, por tanto, a abrirse a la actualización de los existentes. teorías y la crítica de las teorías y la crítica de sus propias acciones. Esta es, de hecho, una de las principales características del movimiento de mujeres kurdas: la sistematización de las experiencias de lucha de las mujeres como un método concreto de teorización ideológica y creación colectiva de conocimiento. El conocimiento de Jineolojî estará entonces basado en la consideración de la práctica como fuente de producción teórica y, a su vez, esta teoría mejorará y guiará nuestra práctica revolucionaria. En otras palabras, Jineolojî propone el camino de la práctica – teoría – práctica,
A pesar del enfrentamiento ideológico y metodológico que tenemos en Jineolojî con la academia científica, no negamos los aportes positivos de las distintas ciencias que han enriquecido la percepción y el conocimiento de la realidad. Sin embargo, si miramos las injusticias provocadas por la mentalidad patriarcal capitalista imperialista y su legitimación por las ciencias y su metodología solo en los últimos 3 siglos, se hace más evidente la urgencia de una crítica no solo de las ciencias, sino de todos los sistemas. que nunca los conocimientos de la historia como la mitología, la religión y la filosofía, de los cuales la ciencia heredó esta lógica de dominación y esclavitud impuesta a la mujer, la sociedad y la naturaleza.
Desde Jineolojî buscamos formas de superar el mecanicismo, el determinismo y el positivismo de la racionalidad patriarcal, que dividen artificialmente la realidad entre la jerarquía de sujeto y objeto: yo y el otro, opresor-oprimido, racional-emocional, público-privado, cultural-natural, etc.; las características del sujeto se dan a los hombres, y las del objeto a las mujeres.
Jineolojî se presenta, por tanto, como un método de autodefensa contra los ataques del positivismo y la modernidad capitalista. Cuando decimos legítima defensa, no nos referimos sólo al sentido armado, sino también a la construcción de estructuras sociales y mentales capaces de enfrentar y responder a la represión y ataques del sistema. Jineolojî define varias áreas prácticas para la organización y defensa de la vida social que se desarrollarán con la perspectiva libre de las mujeres y a través de las cuales la propia Jineolojî también puede mejorar y desarrollarse: ética y estética, demografía, ecología, economía, salud, educación y política.
Además, Jineolojî analiza la construcción social de la identidad femenina y masculina y la comprensión conservadora del género. Cuestionará las relaciones actuales entre mujeres y hombres y el concepto de sexualidad, amor y estética para rescatar a la mujer de definiciones como “virgen, ama de casa u objeto sexual”, devolviéndola así a la sociedad en el lugar que le corresponde como sujeto libre. Necesitamos problematizar, teorizar y pensar políticamente la cotidianidad y cuestionar las relaciones de opresión en las diferentes formas en que nos conectamos, pensando en cómo transformar estas relaciones. En este contexto, Jineolojî se presenta como la ciencia de la “libre convivencia”, proponiendo nuevas relaciones humanas sobre las que se desarrolla la vida social y que se basan en la colaboración y el respeto mutuo:
“La vida de pareja es una construcción social. La vida de hoy no es entre un hombre y una mujer, sino entre la masculinidad y la feminidad que fueron construidas socialmente”. No podemos negar que la construcción hegemónica de los sexos binarios influyó en las relaciones que existen entre ellos, creando así una forma de relación hegemónica. No puede haber amor en una relación hegemónica impuesta. La primera condición básica para que haya amor entre los seres humanos es que ambas partes sean libres y tengan libre albedrío”. Introducción a Jineolojî, 2011
Este cambio en la forma de relacionarnos entre nosotros y con nuestro entorno sólo será posible si cada uno de nosotros emprende una lucha personal, voluntaria y comprometida que libere nuestra personalidad de la mentalidad capitalista patriarcal. Es por ello que Jineolojî considera fundamental incluir a los hombres en nuestro análisis y transformación, para saber con qué métodos se construyó y se mantiene la masculinidad dominante y, en consecuencia, poder finalmente “cambiar al hombre”. Por otro lado, Jineolojî adquiere su conocimiento también de las experiencias sociales emancipatorias de la historia, como la revolución neolítica, las comunidades matriarcales y los logros del feminismo y todas las luchas mundiales de las mujeres, porque cree que las mujeres pueden aprender e influirse mutuamente. . Los feminismos nos enseñaron a descubrir estructuras patriarcales enraizadas en la mentalidad, apuntadas al sexismo social, en la historia y la ciencia; así como la importancia de la racialización de la mujer y la división sexual del trabajo. También generaron una gran experiencia de lucha para todas las mujeres.
Sin embargo, a pesar del gran trabajo de los feminismos y la epistemología feminista, todos estos esfuerzos no culminaron en la creación de un conocimiento social común que pudiera conducir a un cambio social real y proponer un modelo político y una forma de vida alternativos al sistema capitalista y neoliberal; muchos feminismos han sido asimilados al propio sistema. Esta es la principal crítica que le hacemos a Jineolojî, la falta de generación de una propuesta social y militancia en las mujeres. Por militancia entendemos la verdadera superación del estilo de vida y mentalidades del sistema capitalista individualista y la lucha contra el patriarcado en todos los aspectos de la vida a través de la organización y la militancia activa que puede conducir a un verdadero cambio social.
Para acabar con el patriarcado no basta señalar y oponerse al sistema hegemónico; necesitamos una revolución de mujeres para cuestionar y cambiar las relaciones y mentalidades patriarcales más arraigadas. En este contexto, el movimiento de mujeres de Kurdistán presenta Jineolojî como una solución a los problemas sociales históricos y un método para desarrollar el conocimiento de las mujeres que tiene el potencial de unir y guiar todas las luchas antipatriarcales, anticapitalistas, antiimperialistas y anti- fascistas del mundo en la revolución social.
Nota original: Jineolojî: Um paradigma da mulher para a libertação social. Traducida por Mónica Oporto
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